L’éthique aryenne : la loyauté envers sa propre nature.

Traduction d’un article de Julius Evola publié initialement dans « La Vita Italiana » (Mars 1943). 

Aujourd’hui plus que jamais, il faut comprendre que les problèmes sociaux trouvent leur origine dans des questions d’éthique et de vision du monde. Quiconque pense que les problèmes sociaux peuvent être résolus par des moyens purement techniques est comparable à un médecin qui se contente de traiter les symptômes apparents d’une maladie plutôt que d’en examiner et d’en traiter les causes profondes. La plupart des crises, des troubles et des tensions non résolues qui caractérisent la société occidentale moderne ne dépendent pas seulement de facteurs matériels, mais, dans une mesure au moins égale, du remplacement subreptice d’une vision du monde par une autre. Cette nouvelle attitude envers soi-même et envers son propre destin a été célébrée comme un triomphe, alors qu’elle représente en fait une déviation et une dégénérescence.

L’opposition entre l’éthique « activiste » et individualiste moderne et la doctrine traditionnelle et aryenne concernant « sa propre nature » est particulièrement pertinente pour les questions qui seront abordées ici.

Dans toutes les civilisations traditionnelles — toutes celles que l’arrogance vide de sens de l’historicisme rejette comme « archaïques » et que l’idéologie maçonnique considère comme « obscurantistes » —, le principe d’une égalité fondamentale de la nature humaine a toujours été une notion étrangère, considérée comme une aberration évidente. Chaque être possède, dès sa naissance, sa propre « nature », c’est-à-dire son propre visage, sa propre qualité, sa propre personnalité, bien que plus ou moins différenciés. Selon les plus anciens enseignements aryens et classiques, cela n’était pas considéré comme le fruit du hasard, mais comme l’indication d’une sorte de décision ou de détermination antérieure à la condition humaine elle-même. En tout état de cause, le fait d’avoir « sa propre nature » n’a jamais été considéré comme une fatalité. On naît incontestablement avec certaines tendances, certaines vocations et inclinations, parfois manifestes et clairement définies, parfois latentes et ne se manifestant que dans des circonstances particulières ou lorsqu’on est soumis à certaines épreuves. Mais chacun dispose d’une marge de liberté par rapport à cet élément inné et différencié, qui est lié à la naissance, voire — comme l’expriment les enseignements mentionnés précédemment — à quelque chose venant de loin, précédant la naissance elle-même.

C’est là que se manifeste l’opposition entre deux voies et deux attitudes éthiques : entre le traditionnel et le « moderne ». La pierre angulaire de l’éthique traditionnelle est d’être soi-même et de rester fidèle [vrai] à soi-même. Il faut savoir ce que l’on « est » et le vouloir, plutôt que de tenter de se réaliser sous une forme différente de ce que l’on est.

Cela n’implique en aucun cas la passivité ou le quiétisme. Être soi-même est toujours, dans une certaine mesure, une tâche, une « position ferme ». Cela implique une force, une droiture, un développement. Mais ici, cette force, cette droiture et ce développement sont fondés sur des dispositions innées et en sont le prolongement. Ils sont liés au caractère et se manifestent par des traits d’harmonie, de cohérence personnelle et d’intégrité organique. En d’autres termes, l’homme oriente son existence vers le fait d’être « tout d’un seul tenant ». Ses énergies sont dirigées vers la potentialisation et le raffinement de sa nature et de son caractère, et vers leur défense contre toute tendance étrangère, contre toute influence altérante.

C’est ainsi que la sagesse antique a formulé des maximes telles que celles-ci : « Si les hommes s’imposent une norme d’action qui n’est pas conforme à leur nature, celle-ci ne doit pas être considérée comme une norme d’action. » Et plus loin : « Accomplir son propre devoir, même s’il est accompli de manière imparfaite, vaut mieux que d’accomplir parfaitement le devoir d’autrui. Il est préférable de mourir en accomplissant son propre devoir ; accomplir le devoir d’autrui comporte de grands dangers. » Cette loyauté envers sa propre façon d’être a même pris une valeur religieuse : « L’homme atteint la perfection », déclare un ancien texte aryen [la Bhagavad Gita], « lorsqu’il vénère celui dont tous les êtres vivants sont issus et qui imprègne tous les êtres, en réalisant pleinement sa propre façon d’être. » Et aussi : « Fais toujours ce qui doit être fait (conformément à ta propre nature), sans attachement, car celui qui agit avec un désintéressement actif accomplit le Suprême. »

Malheureusement, il est devenu courant, aujourd’hui, d’être horrifié à la moindre mention du système des castes. « Castes » ?! Aujourd’hui, on ne parle même plus de « classes », et à peine de « catégories sociales ». Aujourd’hui, les « divisions stagnantes » sont surmontées, et le « peuple » est embrassé.

Le préjugé contre le système des castes est dû à l’ignorance, et peut dans le meilleur des cas s’expliquer par le fait que, plutôt que de considérer les principes sur lesquels repose un système, on s’attarde sur ses formes déviantes, vides ou dégénérées. Tout d’abord, il convient de noter que la « caste » au sens traditionnel n’a absolument rien à voir avec la « classe », cette dernière étant une division artificielle sur une base essentiellement matérialiste, tandis que la caste est liée à la théorie d’une nature authentique et à l’éthique de la loyauté envers sa propre nature. C’est pourquoi, en outre, il existait souvent un système de castes naturel et de facto, sans qu’il soit nécessaire de l’institutionnaliser, et donc sans même utiliser le terme de caste ou un mot similaire ; c’était, dans une certaine mesure, le cas au Moyen Âge.

En reconnaissant sa propre nature, l’homme traditionnel reconnaissait également sa « place », sa fonction propre et les relations justes de supériorité et d’infériorité. En principe, les castes, ou leurs équivalents, avant de définir des groupes sociaux, définissaient des fonctions, des modes d’être et d’agir typiques. La correspondance entre, d’une part, la nature propre de l’individu — tendances innées qui s’affirment par la suite — et, d’autre part, une fonction, déterminait son appartenance à une caste correspondante, de telle sorte qu’il pouvait reconnaître dans les devoirs de sa caste le déroulement et le développement normaux de sa propre nature.

Ainsi, dans le monde traditionnel, le système des castes apparaissait souvent comme une institution calme et naturelle, fondée non pas sur l’exclusion, l’arbitraire ou l’abus de pouvoir d’une minorité, mais sur quelque chose qui allait de soi pour tout le monde. Fondamentalement, le célèbre principe romain suum cuique tribuere repose sur la même idée : à chacun son dû. Puisque les êtres sont inégaux, il est absurde d’exiger que tout le monde ait accès à tout et de prétendre que n’importe qui, en principe, est qualifié pour exercer n’importe quelle fonction. Cela reviendrait à une déformation, à une dénaturation.

Les difficultés qui surgissent dans l’esprit de ceux qui considèrent les conditions actuelles, très différentes du système dont il est question, proviennent de l’imagination de cas dans lesquels l’individu manifeste une vocation et des talents différents de ceux qui conviennent au groupe dans lequel il se trouve par naissance et par tradition. Cependant, dans un monde normal, de tels cas ont toujours été des exceptions, pour une raison précise : parce qu’à cette époque, les valeurs du sang, de la race et de la famille étaient naturellement reconnues, et de cette manière, une continuité biologique et héréditaire de la vocation, des qualifications et des traditions était maintenue. C’est le pendant de l’éthique de l’être soi-même : minimiser la possibilité que la naissance soit en fait une question de hasard, et donc que l’individu soit déraciné, en désaccord avec son environnement, avec sa famille et même avec lui-même, avec son propre corps et sa propre race. De plus, il faut souligner que dans les civilisations et les sociétés susmentionnées, les facteurs matérialistes et utilitaires étaient dans une large mesure subordonnés à des valeurs supérieures, qui étaient vécues intérieurement. Rien ne semblait plus digne que de suivre sa propre tradition, d’exercer son activité naturelle, de suivre la vocation qui convenait véritablement à son mode d’être, aussi humble ou modeste fût-il : à tel point qu’il était même concevable que celui qui reste à sa place dans la vie et accomplit ses devoirs avec pureté et impartialité ait la même dignité qu’un membre de l’une des castes « supérieures » : un artisan pouvait être l’égal d’un membre de l’aristocratie guerrière ou d’un prince.

C’est de là qu’est né le sens de la dignité, de la qualité et de la conscience professionnelle qui se manifestait dans toutes les professions et organisations traditionnelles ; le style grâce auquel un forgeron, un charpentier ou un cordonnier n’apparaissaient pas comme des hommes dégradés par leur condition, mais presque comme des « seigneurs », comme des personnes qui avaient librement choisi et exercé leurs activités, avec amour, en leur donnant toujours une empreinte personnelle et qualitative, en se tenant à l’écart de la préoccupation exclusive du gain et du profit.

Le monde moderne, cependant, a dans l’ensemble emprunté la voie opposée, celle du mépris systématique de sa propre nature, celle de l’individualisme, de l’agitation et de l’ascension sociale. Ici, l’idéal n’est plus d’être ce que l’on est, mais de se « construire », de s’impliquer dans toutes sortes d’activités, au hasard ou pour des raisons purement utilitaires ; il ne s’agit plus d’agir avec sérieux, cohérence, loyauté et pureté, mais d’utiliser toute sa force pour devenir ce que l’on n’est pas.

Si l’individualisme — l’homme atomisé, sans nom, sans race et sans tradition — est le fondement de cette façon de voir les choses, sa conséquence logique a été la revendication de l’égalité, c’est-à-dire la revendication du droit de pouvoir être, en principe, tout ce que n’importe qui d’autre pourrait être, tout en refusant de reconnaître toute différence comme plus vraie et plus juste que celles créées artificiellement par soi-même, en termes de telle ou telle forme de civilisation matérialisée et sécularisée.

Comme chacun sait, cette forme de déviance a atteint son paroxysme dans les nations anglo-saxonnes et puritaines. Avec elles, les Lumières maçonniques, la démocratie et le libéralisme ont formé un front commun. On en est arrivé au point où beaucoup considèrent les différences innées et naturelles comme des faits bruts et contingents, où tout point de vue traditionnel est considéré comme obscurantiste et anachronique, et où l’on ne perçoit pas l’absurdité de l’idée que tout doit être ouvert à tous, que tous ont des droits et des devoirs égaux, qu’il n’y a qu’une seule morale, qui doit être imposée de la même manière à tous, dans une indifférence totale à l’égard des différentes natures et des différentes dignités intérieures. C’est également le fondement de toute forme d’antiracisme, du déni des valeurs du sang et de la famille traditionnelle. Ainsi, on peut à juste titre parler ici, sans délicatesse excessive, d’une véritable « civilisation » des « sans caste », des parias, qui se targuent de l’être.

C’est précisément dans le cadre d’une telle pseudo-civilisation que les classes apparaissent. La classe n’a rien à voir avec la caste, elle n’a pas de base organique et traditionnelle, mais est plutôt un regroupement social artificiel, déterminé par des facteurs extrinsèques qui sont presque toujours de nature matérialiste. La classe apparaît presque toujours sur une base individualiste, en ce sens qu’elle est le « lieu » qui rassemble tous ceux qui, par leur initiative, ont gravi les échelons sociaux pour atteindre la même position, indépendamment de ce qu’ils sont véritablement par nature. Ces regroupements artificiels ont alors tendance à se cristalliser, générant ainsi les tensions que tout le monde connaît. En fait, la désintégration caractéristique de ce type de « civilisation » aboutit à la dégradation des « arts » en simple « travail », à la transformation de l’ancien artisan ou artisan en « ouvrier » prolétarisé, dont l’activité se réduit à un simple moyen de gagner de l’argent et qui n’est capable de penser qu’en termes de « salaires » et d’« heures de travail ». Peu à peu, des besoins, des ambitions et des ressentiments artificiels s’éveillent en lui, car en fin de compte, les « classes supérieures » ne présentent plus aucune qualité qui puisse justifier leur supériorité et leur possession d’une plus grande quantité de biens matériels. Ainsi, la lutte des classes est l’une des conséquences ultimes d’une société qui a été dénaturée et qui considère cette dénaturation, le mépris de sa propre nature et de la tradition, comme un triomphe et une forme de progrès.

Ici aussi, le contexte racial peut être pris en considération. L’éthique individualiste correspond sans aucun doute à une situation de mélange des peuples et des races, dans la même mesure que l’éthique de l’individualité correspond à un état de pureté raciale prévalente. Lorsque les races se mélangent, les vocations deviennent confuses, il devient de plus en plus difficile de voir clairement en soi-même, et l’instabilité intérieure, qui est le signe d’un manque de véritables racines, s’accroît. Le métissage favorise l’émergence et le renforcement de la conscience de l’homme en tant qu’« individu », et il favorise également les activités « libres », « créatives » au sens anarchique, « habiles » et « intelligentes » au sens rationaliste, stérile et critique : tout cela au détriment des qualités de caractère, de l’affaiblissement du sens de la dignité, de l’honneur, de la vérité, de la droiture, de la loyauté. Ainsi s’instaure une situation spirituellement tortueuse et chaotique, qui semble pourtant normale à beaucoup de nos contemporains. Les cas d’individus pleins de contradictions, dont la vie est dépourvue de sens, qui ne savent plus ce qu’ils veulent au-delà des choses matérielles, qui sont en contradiction avec leur propre tradition, leur propre naissance et leur destination naturelle, ne leur apparaissent plus comme des anomalies ou des monstruosités, mais comme faisant partie de l’ordre naturel des choses, ce qui prouverait alors que toute limite fixée par la tradition, la race et la naissance est artificielle, absurde et oppressive.

Cette opposition fondamentale entre l’éthique et la vision générale de la vie devrait, dans une plus large mesure que ce n’était le cas jusqu’à présent, être prise en considération par ceux qui s’intéressent aux problèmes sociaux et parlent de « justice sociale », s’ils veulent réellement surmonter les maux contre lesquels ils luttent de bonne foi. Il ne peut y avoir de principe rectificateur, sauf là où l’idée absurde de classe a été transcendée par un retour à l’éthique de la loyauté envers sa propre nature, et donc à un système social bien différencié et articulé. Nous avons souvent dit que, dans de nombreux cas, le marxisme n’est pas apparu en raison d’une véritable misère « prolétarienne », mais au contraire : c’est le marxisme qui a créé une classe ouvrière prolétarisée dénaturée, pleine de ressentiment et d’ambitions contre nature. Les formes les plus extérieures du mal qui doit être combattu peuvent être traitées par la « justice sociale » au sens d’une distribution plus équitable des biens matériels ; mais sa racine profonde ne sera jamais détruite sans une action énergique au niveau de la vision générale du monde ; sans réveiller l’amour de la qualité, de la personnalité, de sa propre nature ; sans restaurer le prestige du principe, nié seulement à l’époque moderne, d’une différence juste, conforme à la réalité, et si les bonnes conclusions ne sont pas tirées de ce principe à tous les niveaux, tout en tenant compte du type de civilisation qui prévaut dans le monde moderne.