La révolution sexuelle était-elle une psy-op du gouvernement ?

Un article de Matthew Crawford publié dans « UnHerd ».

Dans la manosphère, il existe un mouvement croissant encourageant à éviter autant que possible la masturbation. Cela se manifeste chaque année par le « NoFap », ou « No Nut november », une période d’abstinence totale de « fapping », comme l’appellent certains cercles en ligne. Des jeunes hommes se sont lancés ce défi, non par conviction religieuse, mais par volonté de se réapproprier une certaine maîtrise de soi. C’est la rare apparition d’une pratique ascétique dans une société à la fois libertine et traversée par une moralisation politique du sexe.

L’idée maîtresse de cette moralisation politique du sexe a été de protéger les femmes de la sexualité masculine ; voici un exemple d’hommes qui cherchent à se protéger eux-mêmes. Ils le font en supposant que leur énergie vitale a été dissipée et appropriée par une culture, et une industrie, de la pornographie qui est prédatrice et déshumanisante.

On pourrait donc supposer que ce mouvement trouverait des alliés sympathiques parmi les féministes qui remarquent une symétrie des préoccupations. Et il existe sûrement de telles féministes. Mais nous entendons aussi des cris d’alarme, dans un registre typique de la politique d’aujourd’hui : ces jeunes hommes manifestent des tendances fascistes inquiétantes.

Alors que faut-il en penser ?

Il peut en effet y avoir un chevauchement entre les abstinent et la droite. C’est en tout cas ainsi qu’elle est caractérisée par ceux qui la trouvent menaçante. S’il y a un tel chevauchement, le fil conducteur est sûrement la réapparition du « vitalisme » comme point d’orientation pour les jeunes hommes qui se sentent étouffés et démoralisés dans une société qui n’a que faire des énergies masculines. Les penseurs vitalistes européens comprennent Friedrich Nietzsche et Henri Bergson. Dans le contexte américain, la tradition vitaliste est représentée par des figures telles que Teddy Roosevelt, William James et, sans doute, Mohammed Ali. Son articulation récente la plus vivante peut être trouvée dans le film Fight Club, qui dépeint une révolte masculiniste contre les effets dévastateurs d’une existence consumériste qui offre peu de place à la solidarité masculine. Son avatar actuel est le célèbre et bien-aimé Bronze Age Pervert (BAP pour ses fans). Comme le souligne l’historien TJ Jackson Lears dans son livre « Animal Spirits » à paraître prochainement, l’orientation vitaliste ne séduit pas uniquement les hommes. On la retrouve également chez les féministes « sex-positives » qui remontent à Margaret Sanger et Mabel Dodge au 19e siècle.

Quelles que soient la signification et la valeur politique du mouvement « no-fap » pour ses adeptes, l’identification immédiate par la gauche journalistique de l’autorégulation sexuelle au « fascisme » a une généalogie certaine. Retracer cette généalogie nous donne un aperçu d’un chapitre fascinant de l’ingénierie sociale du 20e siècle, un programme de « libération » sexuelle qui est toujours d’actualité et qui peut sembler, si ce n’est obligatoire, certainement à l’ordre du jour pour tous ceux qui veulent être bien adaptés. La connaissance de cette histoire devrait nous détromper de l’idée que la révolution sexuelle était un évènement entièrement organique de changement culturel, et qu’elle s’est produite dans les années 60. La libération sexuelle était l’objectif d’un para-État dont les organes sont apparus presque du jour au lendemain à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Son objectif politique était de prévenir la possibilité d’un fascisme aux États-Unis. Il serait trop simple de dire que la révolution sexuelle était une opération psychologique du gouvernement, mais le rôle du gouvernement n’a pas non plus été apprécié à sa juste valeur. Avec le spectre du fascisme qui hante à nouveau l’imagination politique américaine, et les inquiétudes qui en découlent dans certains milieux concernant une masturbation inadéquate, c’est un épisode qui mérite d’être revisité.

Au début des années trente, une aile du mouvement psychanalytique s’est scindée et s’est politisée sous la direction de Wilhelm Reich. Reich était convaincu que la lutte contre le fascisme nécessitait une transformation psychologique de l’ensemble de la population allemande. Leur susceptibilité à la politique autoritaire et leur attirance pour le Führer étaient dues à l’incubation malsaine de forces irrationnelles dans les psychés individuelles, enracinées en dernier lieu dans la « répression » sexuelle. Grâce aux efforts d’Archibald MacLeish, homme de lettres de l’Ivy League et activiste libéral, ces idées ont gagné en influence dans les services de sécurité américains pendant la guerre, et en particulier l’OSS, qui planifiait la rééducation des Allemands après leur défaite et leur occupation militaire ultérieure. Et, en fait, la Haute Commission alliée dirigée par les États-Unis a repris ce projet de thérapie politique freudienne dans sa gestion des Allemands vaincus, qui a duré jusqu’en 1955.

Pour dire les choses crûment, les Allemands allaient devoir commencer à se masturber davantage. Plus sérieusement, la famille de la classe ouvrière, avec ses rôles sexuels bien distincts et son idéal d’un père fort, s’est avérée être à l’origine du problème politique.

Reich se qualifiait lui-même de freudo-marxiste. Ce terme annonçait un programme politique qui n’exigerait rien de moins qu’une révolution morale, agissant au niveau le plus profond de l’individu. Car la société n’est pas seulement injuste, elle est malade. On pourrait raisonnablement comparer son projet à celui de Rousseau, dont les ouvrages populaires de rééducation sentimentale ont fourni (bien qu’involontairement) l’idiome émotionnel de la Révolution française, et l’idéal de caractère que ses enthousiastes ont cherché à réaliser à travers ce cataclysme.

La psychanalyse devait être utilisée à des fins révolutionnaires. Les marxistes conventionnels faisaient des conditions économiques le centre de leur science ; les freudo-marxistes se concentraient sur les conditions morales. Là où la consommation du projet marxiste entraîne le dépérissement de l’État, la thérapie politique de Reich n’exige rien de moins que la dissolution du surmoi, cette « surface sociale factice », obstacle aux instincts, considérés comme purs et bons. Ici aussi, nous voyons un écho du culte de la sincérité ou de l’exposition de soi inspiré par Rousseau chez les révolutionnaires français. « Laissez sortir ce qu’il y a en vous ».

La tyrannie publique de la domination capitaliste et la tyrannie privée de la conscience forment un cercle de soutien mutuel, selon Reich. La révolution ne peut réussir que si elle travaille impitoyablement sur le plan psychologique. En effet, une révolution menée sur le seul plan de l’économie et de la politique conduit à des « réactions de défense » bourgeoises, dont la plus désastreuse est le fascisme.

C’est dans la famille que l’autorité répressive est incubée et reproduite. Quelqu’un de moins investi dans la révolution morale pourrait objecter que c’est dans la famille que se développent nos facultés de perception morale, un entraînement progressif des affections par lequel l’enfant commence à appréhender un ordre objectif du bien. Si tout va bien, il en vient à préférer la vertu au vice grâce aux conseils et à la sollicitude médiateurs – l’autorité – de ses parents. Reich serait entièrement d’accord, mais avec une orientation opposée. C’est-à-dire qu’il convient que le sens moral est un produit de l’autorité, mais il insiste sur le fait que l’autorité ne peut être que répressive, jamais génératrice. Elle est toujours exercée de manière intéressée, jamais généreusement pour le bien d’autrui. La moralité est la chose même qui doit être liquidée dans la révolution.

Comme Philip Rieff exprime le point de vue de Reich, « Une révolution doit balayer la famille et son chef, le père, non moins proprement que les anciennes bandes politiques et leurs chefs… La destruction, donc, de l’ancienne mystique de la paternité définit la tâche révolutionnaire ».

Tout cela peut être intéressant pour l’étude de l’histoire, mais cela a-t-il une quelconque pertinence pour le paysage politico-sexuel d’aujourd’hui ? Reich n’était pas seulement un radical de plus, fascinant pour les intellectuels mais de peu de conséquence. En fait, il faisait partie d’un mouvement intellectuel plus large qui a acquis une assise institutionnelle substantielle aux États-Unis dans la décennie suivant immédiatement la Seconde Guerre mondiale.

Un tel perchoir institutionnel pour les idées freudiennes était représenté par l’armée. L’ampleur et l’intensité de la violence de la Seconde Guerre mondiale sont difficiles à appréhender aujourd’hui. C’était une guerre dans laquelle les populations civiles de villes entières étaient éliminées en quelques heures. Pour les équipages des bombardiers B-17 sur le théâtre européen, les chances de survivre à un tour complet de 25 missions étaient d’environ 50 % en 1943. Nous ne devrions pas être surpris que parmi les soldats américains retirés du service avant d’avoir terminé leur tour, environ la moitié ait été jugée inapte pour des raisons psychiatriques. Une terreur abjecte et durable peut avoir cet effet sur un homme. Parmi ceux qui ont terminé leur service, beaucoup étaient profondément troublés.

Immédiatement après la guerre, le ministère de la Guerre a entrepris une étude pour déterminer les causes des troubles psychiatriques chez les soldats américains, en utilisant des entretiens pour sonder leur esprit. Selon le documentaire de la BBC « The Century of the Self » d’Adam Curtis, l’étude a été menée sous la direction de psychanalystes réfugiés d’Europe centrale. Ces entretiens ne portaient toutefois pas sur les expériences de guerre des soldats, mais sur leur enfance. Le stress du combat n’avait fait que déclencher des souvenirs enfouis.

Et quelles ont été les conclusions de l’étude ? Les problèmes de ces soldats brisés étaient dus, non pas à la violence, mais à la répression de la violence, et de la sexualité, typique de la vie familiale. Il s’est avéré que la vie dans les petites villes de l’Amérique moyenne était un terrain propice à l’apparition de ces traits de caractère malsains qui, dans les bonnes conditions, donnent naissance aux mouvements fascistes.

Dans le documentaire « The Century of the Self », un certain Martin Bergmann, psychanalyste de l’armée américaine de 1943 à 1945, parle à la caméra avec un épais accent, racontant le voyage en train qu’il a fait de la côte Est à la côte Ouest de son nouveau pays et sa fascination pour « ce qui se passe dans toutes ces petites villes ». Son travail lui a offert « une visite privilégiée de l’âme intérieure de l’Amérique ». Ce qu’il a découvert, c’est que « le rapport entre l’irrationnel et le rationnel en Amérique est très largement en faveur de l’irrationnel ». C’est « un pays beaucoup plus problématique » qu’on pourrait le croire, compte tenu de son image de gaieté.

Le problème des Américains était qu’ils étaient des nazis latents. Cela a vraisemblablement surpris les soldats qui avaient récemment mis leurs vies au service d’un effort national pour vaincre le régime nazi.

En 1946, le président Truman a déclaré qu’il existait une « crise de santé mentale » en Amérique, un moment décisif dans l’émergence de l’État thérapeutique. Comme le dit Curtis, « la Seconde Guerre mondiale allait complètement transformer la façon dont les gouvernements voyaient la démocratie, et les gens qu’ils gouvernaient ». Le gouvernement américain, en particulier, allait se tourner vers Freud pour obtenir des conseils sur la manière de contrôler l’ennemi intérieur, convaincu que « sous la surface de leur propre population se cachaient les mêmes forces dangereuses » qui avaient conduit aux camps de la mort. La vie intérieure des Américains était désormais quelque chose qu’il fallait « gérer ». L’antifascisme aux Etats-Unis serait une science de l’ajustement social travaillant à un niveau profond de la psyché, sur le modèle de l’effort parallèle du gouvernement d’occupation en Allemagne.

« Ce qu’il faut, c’est un être humain capable d’intérioriser les valeurs démocratiques », a déclaré Bergmann, le psychiatre de l’armée américaine. « La psychanalyse portait en elle la promesse que cela pouvait se faire. Elle a ouvert de nouvelles perspectives quant à la manière dont la structure interne de l’être humain peut être modifiée pour qu’il devienne un partisan plus vital, plus libre et un défenseur de la démocratie ».

Il faut s’arrêter chaque fois que le mot « démocratie » est utilisé dans de telles déclarations. En fait, une prémisse centrale de la gestion sociale du milieu du siècle était précisément que le libre concours de citoyens responsables à la politique démocratique ne produit pas de manière fiable une personnalité proprement « démocratique ». « Changer la structure interne de l’être humain » pour qu’il devienne un partisan fiable d’un programme politique – créer un Homme Nouveau – était censé être la marque du totalitarisme, mais semblait manifestement nécessaire à une partie importante de l’establishment politique américain. Le libéralisme devait devenir, non pas anti-totalitaire, mais plutôt un projet compensatoire de création de l’homme, non moins total dans sa portée.

Après l’adoption de la loi nationale sur la santé mentale de 1946 (« National Mental Health Act »), ses principaux architectes, Karl et Will Menninger, ont formé une armée de centaines de psychiatres qui se sont déployés dans toute l’Amérique. À la fin des années 40, des « centres d’orientation psychologique » ont été créés dans des centaines de villes, dotés de psychiatres qui « pensaient qu’il leur appartenait de contrôler les forces cachées à l’intérieur de millions d’Américains », selon Adam Curtis. Des milliers de conseillers offraient des conseils sur le mariage ; des travailleurs sociaux visitaient les foyers. Comme le dit Robert Wallerstein de la Menninger Foundation dans le documentaire « The Century of the Self », l’hypothèse de de cette époque était que « vous pouviez vraiment changer les gens. Et vous pouviez les changer de manière presque illimitée ».

Anna, la fille de Freud, fut la figure de proue des nouveaux organes para-étatiques d’ajustement psychologique. Héritière du mouvement de son père, « toute sa vie a tourné autour de la diffusion de la psychanalyse », selon son neveu Anton Freud. Alors que Sigmund avait une vision tragique de l’être humain, soulignant le conflit irréductible entre le moi et la société, Anna avait une foi de réformatrice dans l’efficacité de la psychanalyse comme technologie d’amélioration personnelle et sociale.

Prenons un peu de recul et considérons le sol politique dans lequel ces graines freudiennes importées allaient germer. Dans son livre de 1991, « The True and Only Heaven », Christopher Lasch note que « vers le début du siècle, les réformateurs sociaux ont commencé à se désigner comme des progressistes plutôt que des libéraux ». Il cite un ouvrage intitulé « Liberalism in America » (1919) dans lequel Harold Stearns propose un portrait de la personnalité politique idéale comme étant « scientifique, curieuse, expérimentale… urbaine, bon enfant, non partisane, détachée ». Je ne sais pas s’ils avaient des panneaux de signalisation à l’époque, mais ce sont les traits de ce que H.L. Mencken appelait « la minorité civilisée ». Ils étaient liés à des positions politiques spécifiques, dont l’opposition pouvait être considérée comme un signe d’ignorance, de superstition et d’intolérance.

Lasch écrit que dans les premières décennies du 20e siècle, les libéraux convaincus que la masse de leurs concitoyens était imperméable à la raison pensaient qu’ils « devraient soit maîtriser les nouvelles techniques de publicité et de propagande, … soit chercher à minimiser l’influence de l’opinion publique sur la politique, … et veiller à ce que l’élaboration des politiques soit menée exclusivement par des experts ».

En fait, les deux stratégies sont devenues importantes. Sur le front de la politique, Woodrow Wilson s’est attaqué au fossé croissant entre les préférences populaires et les objectifs politiques progressistes (récemment exacerbé par l’élargissement des droits de vote aux éléments moins éclairés de la société) en transférant l’initiative politique et le pouvoir discrétionnaire de l’assemblée législative démocratiquement élue aux bureaucraties de l’État administratif naissant, où les questions pouvaient être décidées en toute sécurité par des experts. Mais c’est le front de la propagande qui nous intéresse ici, car il recoupe intimement les prémisses de la thérapie politique freudienne.

L’art de la propagande avait fait de grands pas en avant pendant la Première Guerre mondiale, lorsque la ferveur populaire contre « les Boches » fut attisée aux États-Unis pour soutenir une guerre destructrice sans précédent, dont personne ne pouvait dire le but. Edward Bernays, l’un des architectes de l’effort de propagande en temps de guerre, s’est tourné vers la publicité après la guerre comme suite logique pour son métier (il mettra plus tard ses talents au service de la CIA). Neveu de Sigmund Freud, dont il était intellectuellement proche, Bernays a développé son art en partant du principe que les êtres humains sont irrationnels, soumis à des pulsions subconscientes qui submergent toute capacité de délibération réfléchie.

Entre les deux guerres, les libéraux américains observent avec inquiétude l’évolution de la situation en Europe, où les mouvements fascistes commencent à prendre de l’ampleur. Aux États-Unis, les mouvements fascistes européens suscitaient une grande sympathie, non seulement de la part de la droite antisémite mais aussi de la gauche du New Deal. L’irrationalité des gens ordinaires commençait à ressembler à un fait politique inquiétant. La prémisse de l’irrationalité offrait un levier de contrôle social par la manipulation des pulsions subconscientes, tandis que la menace politique grandissante fournissait une raison d’utiliser ce levier par principe pour éloigner les masses d’un territoire dangereux.

À cette époque, Walter Lippmann et H.L. Mencken étaient influents parmi les libéraux dans leur vision du public, en ce qu’ils considéraient celui-ci comme quelque chose de « peu fiable ». Ce que l’on voulait, c’était une démocratie sans « démos », une démocratie sans peuple. Cela devient moins paradoxal une fois que l’on comprend que le terme « démocratie » servait alors, comme aujourd’hui, de terme désignant quelque chose qui ne dépendait en rien des procédures du gouvernement représentatif, et un idéal de caractère défini en opposition explicite aux masses. Le manteau de la « démocratie » était l’habit que portait le libéralisme lorsqu’il se présentait en public, à la recherche d’une légitimité politique plus large que celle qui serait autrement accordée aux préoccupations d’une minorité civilisée poursuivant des « expériences de vie », pour reprendre la formule de J.S. Mill.

Immédiatement après la Seconde Guerre mondiale, cette méfiance à l’égard du peuple parmi les libéraux protestants du nord-est de l’Amérique s’est doublée d’une version importée par les intellectuels émigrés européens qui avaient échappé de justesse à la mort aux mains d’un État meurtrier nazi qui jouissait d’une sorte de mandat démocratique terrifiant, au sens procédural étroit : gagner le soutien d’une majorité dans son accession au pouvoir. Ces émigrés étaient donc naturellement mal disposés à l’égard des masses, et de la démocratie dans son sens premier de « gouvernement par le peuple ».

Les préoccupations de ce mouvement psychanalytique politisé se sont greffées sur le régime d’administration technocratique que les libéraux avaient mis en avant aux Etats-Unis depuis un demi-siècle. La conséquence fatale, clairement visible rétrospectivement, est que l’État administratif est devenu l’État thérapeutique, les « professions d’assistance » servant de fonctionnaires au « nouveau régime ». Fort de sa victoire dans sa première guerre idéologique, confiant dans le surplus de légitimité qui accompagne la victoire, le gouvernement a repris « l’antifascisme » comme un mandat plus large de transformation morale et sociale.

Dans le même temps, la discipline académique de la sociologie a pris un tournant militant. Le gouvernement d’occupation dirigé par les Américains en Allemagne favorise les départements de sociologie dans les universités comme véhicule de rééducation des Allemands. Cet effort a été mené par des universitaires revenant d’un exil forcé aux États-Unis, dont certains étaient liés à l’École de Francfort. Aux États-Unis, cinq ouvrages collectifs, intitulés ensemble « Studies in Prejudice », ont été parrainés par le département de la recherche scientifique de « l’American Jewish Committee ». Parmi ceux-ci, « The Authoritarian Personality » (1950) a été le plus influent. « Aucun ouvrage publié depuis la guerre dans le domaine de la psychologie sociale n’a eu un plus grand impact sur l’orientation du travail empirique actuel mené dans les universités », écrivait Nathan Glazer en 1954. Les recherches ont été menées par un groupe à Berkeley dirigé par Theodore Adorno de l’école de Francfort.

Cette étude massive proposait une série de critères pour discerner les traits de personnalité censés indiquer des tendances autoritaires. Avec l’impressionnante machinerie des sciences sociales, elle classait les Américains sur une « échelle F » où « F » signifie « pré-fasciste ». Une première version de son questionnaire visant à détecter les traits de personnalité de droite, déployée en Californie en 1947, a été utilisée dans le travail de la police et dans l’évaluation psychologique des élèves des écoles publiques.

L’enquête s’appuyait sur des études antérieures menées en Allemagne à l’Institut de recherche sociale, mais avec une orientation différente. Ouvertement marxiste dans son itération originale de Francfort, elle avait placé ses sujets sur un axe personnalité autoritaire/ personnalité révolutionnaire. (Dans la mesure où vous n’êtes pas révolutionnaire, vous êtes autoritaire). Repensé pour l’Amérique, cet axe est devenu un axe personnalité autoritaire/personnalité démocratique. Le changement de termes était bien adapté à l’idiome politique des commanditaires américains de l’étude : aux États-Unis, l’avant-garde se nomme « démocratique » plutôt que « révolutionnaire ».

Ce qui ne veut pas dire que l’adaptation du freudo-marxisme au contexte américain était simplement superficielle. Une personnalité aussi importante que Peter Berger n’a pas vu qu’un changement important s’était produit entre « The Mass Psychology of Fascism » de Reich (adressé à un public allemand en 1933) et « The Authoritarian Personality » (adressé à un public américain en 1950). Berger considérait ce dernier comme la poursuite de l’attaque contre la famille provenant de la gauche communiste, qui trouvait les racines de l' »autoritarisme » dans la structure familiale bourgeoise-capitaliste. En conséquence, Berger considérait que le volume américain de 1950 apportait son soutien au mouvement communiste qui gagnait du terrain en Europe occidentale et en Amérique. Christopher Lasch souligne qu’en fait, « les conclusions générales auxquelles sont parvenus Adorno et ses collaborateurs s’insèrent aisément dans un consensus libéral qui condamne les modèles familiaux prétendument répressifs typiques des milieux de la classe ouvrière et de la classe moyenne inférieure et préconise comme alternative non pas les ‘communes’ mais les modèles familiaux éclairés déjà adoptés par les classes professionnelles et managériales ». Ce sont ces mêmes modèles qui seraient exigés par le capitalisme dans l’économie postindustrielle à venir, qui accélérerait un effacement continu des formes de travail sexuellement différenciées.

Les éléments contribuant aux scores élevés de la classe ouvrière sur l’échelle F incluent la croyance en des rôles sexuels distincts et une moralité sexuelle « rigide ». Une femme ayant une « image de soi de la féminité conventionnelle », par exemple, était sûre de développer une « amertume sous-jacente » qui prenait souvent des « formes sournoisement destructrices ». Nous pouvons également noter que, du point de vue du capitalisme tardif, une personne qui « s’accroche à la féminité » est une personne qui n’a pas réussi à devenir une « ressource humaine » polyvalente, une unité de travail minimalement sujette à la grossesse et maximalement adaptable au lieu de travail.

« Rosie the Riveter », cet emblème américain, a été l’une des campagnes de propagande les plus réussies du gouvernement. Dans l’image de Norman Rockwell représentant Rosie en 1943, pour la couverture du « Saturday Evening Post », elle a le pied posé sur un exemplaire de Mein Kampf. Elle allait devenir l’héroïne de l’étape suivante du capitalisme, dans laquelle le féminisme joue un rôle structurel. Le type de science sociale dont « The Authoritarian Personality » a été le pionnier fournirait des bases expertes pour la morale sexuelle bourgeoise émergente, dans laquelle la différence sexuelle elle-même est considérée comme un reliquat d’un stade inférieur du développement humain.

Un autre trait qui permettait d’obtenir un rang élevé sur l’échelle F était un style « punitif » et « moraliste » d’éducation des enfants. Comme l’écrit Lasch, « la personnalité autoritaire a davantage révélé les préjugés éclairés des classes professionnelles que les préjugés autoritaires des gens du peuple » qui « peuvent avoir de bonnes raisons de… rejeter une conception bourgeoise de la discipline parentale facile à vivre ».

Plutôt que de considérer les avantages et les inconvénients des attitudes sexuellement conservatrices, les auteurs de « The Authoritarian Personality » les ont traitées comme les manifestations d’une « maladie sociale ». Lasch souligne que cet ouvrage influent « a substitué un idiome médical à un idiome politique et a relégué un large éventail de questions controversées à la clinique – à l’étude ‘scientifique’ par opposition au débat philosophique et politique. Cette procédure a eu pour effet de rendre inutile la discussion des questions morales et politiques sur leurs mérites ».

À peu près à la même époque, Alfred Kinsey a publié le premier des rapports Kinsey sur les pratiques sexuelles des Américains (1948). Il s’agit d’un phénomène de publication sans précédent au 20e siècle, qui devient le centre d’un débat public intense. Kinsey considérait que son travail servait une « fonction psychothérapeutique de masse », à savoir l’éradication de la honte. Il a également assimilé le concept naissant de « personnalité autoritaire » aux moralistes sexuels persistants de divers bords. Kinsey s’est appuyé sur son statut d’entomologiste (qui, par hasard, a tourné son attention des coléoptères vers les humains) pour revendiquer pour lui-même le personnage d’un homme de science désintéressé, plutôt qu’un homme parti en croisade culturelle.

Dans « The Authoritarian Personality » et ses antécédents, nous voyons le terrain préparé pour une nouvelle conscience politico-culturelle. Elle ne deviendra apparente que dans la cohorte suivante, le baby-boom, peut-être parce que cette conscience a nécessité une génération de conditionnement par la thérapie gouvernementale et la science sociale activiste pour se réaliser : « nous sommes des « astronautes » de la libido » (par opposition à nos parents qui réprimaient leurs pulsions). Quelle que soit la réalité de leurs mentalités individuelles, qui sont sans doute aussi variées que celles de n’importe quelle autre génération, telle est l’histoire officielle racontée sur les Boomers par leurs porte-parole autoproclamés. Dans le même temps, une nouvelle « classe de gestionnaires professionnels » a surgi, qui s’identifierait profondément à l’expertise comme titre de propriété et source de solidarité de classe

Cette histoire est importante, notamment parce qu’elle nous aide à comprendre que la colonisation séculaire du jugement moral des gens ordinaires par la psychologie, depuis l’apparition du travailleur social au 19e siècle, et plus largement l’idée que le bon sens devrait s’en remettre à l’expertise d’une cléricature scientifique, a été fortement stimulée par le tournant psycho-sexuel que la politique antifasciste a pris après la Seconde Guerre mondiale. Les initiatives du gouvernement fédéral ont donné naissance à un appareil plus large d’ajustement psychologique, situé dans les écoles (surtout l’éducation sexuelle), les départements des ressources humaines et toute institution consacrée à la formation et au maintien de l’ordre selon les priorités d’une minorité avant-gardiste. Étant donné l’investissement institutionnel de l’Amérique du milieu du siècle dernier dans la lutte contre le fascisme, elle s’est également investie dans la construction du monde de manière à justifier cet investissement. Depuis lors, le monde a été saturé de quelque chose comme le fascisme, aussi invisible qu’il puisse paraître à la plupart des gens – surtout après que nos grands-pères aient vaincu sur les champs de bataille d’Europe.

La vaillance de cet effort a été empruntée par les ingénieurs sociaux et rattachée à leur propre campagne. La campagne militaire avait exigé d’un peuple sûr de lui et encore largement autonome qu’il risque sa vie au nom de la dignité humaine. La campagne domestique exigeait de cultiver une image diminuée du sujet humain, désormais considéré comme un enchevêtrement irrationnel de compulsions psycho-sexuelles. Aussi partielle et inadéquate que soit la nouvelle anthropologie, elle est devenue « too big to fail ». Les politiques de l’antifascisme se sont avérées très élastiques, adaptables aux besoins d’un para-état thérapeutique en expansion qui n’a pas hésité à substituer aux termes originaux des termes à connotation morale comme le racisme et le sexisme. Ceux-ci sont également des expressions d’une sombre irrationalité, et augmentent astucieusement dans la société précisément en semblant diminuer.

Avec cette histoire, nous pouvons spéculer sur les raisons pour lesquelles le mouvement no-fapping pourrait être alarmant. Maintenir les appétits à un haut niveau d’activité, stimuler le désir puis le satisfaire, peut servir de soporifique politique. Le porno peut fonctionner comme un soma des masses et en particulier de l’homme – cet élément toxique de la société qui a récemment attiré l’attention des organes de thérapie politique. Les éruptions fâcheuses d’autodiscipline ascétique sont gênantes pour l’anthropologie dirigeante ; elles semblent mettre en doute à la fois la nécessité et les moyens de la gestion sociale. Réciproquement, pour les hommes comme pour les femmes, l’expérience de l’autocontrôle peut donner le goût d’en faire plus, et peut-être même susciter la curiosité pour une possibilité politique correspondante longtemps considérée comme obsolète – celle de l’autogouvernement.