Les Moso forment une petite ethnie d’environ 30 000 personnes située autour du lac Lugu, niché dans les hauteurs de l’Himalaya, dans le sud de la Chine.
Ils se sont installés sur ces terres il y a environ 1500 ans, selon des documents de l’ancienne dynastie Han. Ils ont eu très peu de contacts avec le monde extérieur – la dynastie Yuan a mis des troupes en garnison pendant un certain temps sur leurs terres, car les Moso ont une pratique de « non-résistance ». Ils n’avaient pas d’armée permanente et ne possédaient pas d’armement en raison de leurs tendances pacifistes. Si les hommes de la société pratiquaient le commerce avec d’autres cultures, ils le faisaient sur ce que l’on appelait la route du thé ou la route de la soie du sud – les autres cultures ne venaient pas sur les terres des Moso – jusqu’à récemment.
La deuxième rencontre notable a eu lieu lorsque les communistes ont pris le contrôle de la Chine et qu’ils ont envoyé des anthropologues et des fonctionnaires du gouvernement pour fouiller le pays à la recherche de tous les habitants, pour recensement. La dernière rencontre a eu lieu à l’époque moderne, lorsque de nombreuses autres nations se sont intéressées aux Moso ; la plupart de cet intérêt a été suscité par toutes sortes de gauchistes, y compris des féministes.
Une société de matriarches.
Les Moso sont célèbres pour être représentatifs d’une société matriarcale ou d’une société d’égalité des sexes. Alors que la société, d’un point de vue anthropologique, est considérée comme une société matrilinéaire. Les hommes constituaient le plus haut niveau de la société, mais cela s’est arrangé depuis des siècles. Les femmes sont le visage du pouvoir dans la société Moso.
Quoi qu’il en soit, c’est l’apogée d’un matriarcat. Alors que l’Occident peut ressembler à une sorte de matriarcat – surtout à la base – les Moso sont la société qui tourne autour des femmes et de leur sexualité. La lignée d’une famille est tracée par le côté d’une femme. Un homme appartiendra toujours à sa famille – dont le chef est une femme de la famille. Ils n’ont pas d’avancées technologiques notables dans leur histoire, ni de réalisations intellectuelles d’aucune sorte.
En vérité, c’était et c’est toujours une société – une société figée dans le temps, bénéficiaire d’un isolement sévère – une civilisation qui aurait dû être broyée et jetée dans les poubelles de l’histoire. Aujourd’hui, cette aberration existe comme une sorte d’utopie pour les partisans de l’égalité des sexes.
Un examen de la sexualité, du mariage et de l’éducation des enfants est nécessaire. Pour faire simple, il n’y a pas de mariage. Il n’y a pas de vœux formels ni de reconnaissance officielle, en dehors de la connaissance générale de la communauté, qu’une femme s’accouple avec un homme ou qu’un homme soit le père d’un enfant particulier.
Il existe une idée fausse et répandue selon laquelle il n’y a pas de pères à Moso. Ce n’est pas vrai, mais c’est ce que l’on pourrait croire du point de vue de l’Occident. Une fois qu’un enfant atteint la puberté, comme dans toute société, il y a une série de rituels auxquels se livre la communauté pour célébrer la croissance de l’enfant en tant qu’adulte, tant pour les garçons que pour les filles.
Le mariage ambulant.
Les filles se voient attribuer une chambre dans la maison familiale (qui est une enceinte composée de quatre structures distinctes) et les garçons sont censés venir chez la fille et la courtiser – c’est ce qu’on appelle un « mariage ambulant ». Les garçons sont autorisés à aller et venir à la discrétion de la jeune fille. Ce processus est généralement qualifié d’amour et d’affection mutuels, mais il est purement fonction de la convoitise d’une femme pour un homme en particulier. Le processus se déroule uniquement la nuit – toujours. Le processus de séduction est souvent non agressif de la part de l’homme. Il peut jeter des pierres sur la fenêtre d’une fille, il peut s’attarder devant la porte de la maison familiale jusqu’à ce qu’il soit appelé par la fille. Si les matriarches de la famille – une seule femme, généralement âgée, appelée « Dapu » – peuvent opposer leur veto à un mâle particulier, c’est rare et la jeune femme a le contrôle.
Le concept de la femme Moso aux mœurs légères n’est pas pertinent. Le terme le plus approprié serait « monogamie en série ». Les femmes accumulent souvent les coups juste après la puberté – elles recherchent manifestement des hommes alphas – mais ne se reproduisent généralement pas avant la fin de l’adolescence. Le père est généralement connu parce que les femmes n’ont pas eu de relations avec des hommes avec lesquels elles ne voulaient pas coucher. Cependant, comme la paternité est considérée comme une décision de la femme, celle-ci peut choisir l’homme qu’elle désire pour être le père – à condition qu’ils aient été sexuellement actifs l’un avec l’autre.
Ce processus se poursuit la nuit – pour toujours. Bien qu’il y ait une reconnaissance sociale des relations sexuelles, les hommes ne se mêlent à leurs liaisons sexuelles et aux mamans de leurs bébés que la nuit. Après le travail de la journée, ils se rendent dans le village où vit leur femme. Au début, ils peuvent se tenir exclusivement dans la chambre de la femme. Après l’accouchement, les pères ou les petits amis mangent généralement avec la famille de la femme et se livrent à des activités familiales traditionnelles – y compris parfois des câlins avec leurs enfants. S’ils se retirent dans la chambre de la femme, il peut y avoir des rapports sexuels, des câlins, ou rien. Quoi qu’il en soit, l’homme part à l’aube vers le logement de sa propre famille, pour commencer le travail de la journée.
Les hommes Moso existent au service des femmes.
Il en va de même pour l’homme Moso traditionnel. Sa mère ou une autre femme de sa famille est le chef de son foyer à perpétuité. Il ne vivra jamais avec une femme qui n’est pas de sa famille, il ne vivra jamais seul dans une pièce – contrairement aux femmes. Ce qu’il gagne, produit et crée appartient à sa famille – évidemment la décision de ce qu’il en fait est prise par son Dapu. Il est très impliqué dans l’éducation des enfants, mais surtout des enfants conçus par les femmes de sa famille. Il existe une division du travail selon le sexe, les hommes se chargeant généralement des travaux lourds, des déplacements pour le commerce ou le travail, et des travaux généralement déplaisants. Il faut s’y attendre, car les femmes ne sont pas faites pour ce genre de travail et n’y sont pas compétentes. Il élèvera les garçons de sa parente. De plus, comme une source l’a fait remarquer avec perspicacité, « les garçons ne sont pas plus considérés que les filles, les filles sont même préférées ». Trois hourras pour l’égalité des sexes, hein ?
Les recherches que j’ai lues contenaient un niveau bizarre d’éloge de la société pour son absence de compétition, d’intolérance, etc. Selon eux, la société est une société harmonieuse et égalitaire. Il n’est pas surprenant que l’absence de problèmes psychologiques, de violence et de malheur parmi les gens soit louée. Je n’ai pas confiance en la véracité de ces affirmations, mais les chercheurs sont manifestement venus à Moso avec des lunettes roses.
Une société pas tout à fait utopique.
Je vais m’attaquer à deux idées fausses courantes qui tournent autour de l’absence des mots « viol » ou « jalousie » dans le langage des Moso, ce qui conclura mon analyse – et mettra en lumière les problèmes liés au culte des Moso par les féministes.
Tout d’abord, les Moso n’ont pas de langue écrite. Comme on peut s’y attendre dans une société dominée par les femmes, il n’y a eu aucun progrès intellectuel ou technologique – bien que de nombreuses sources soulignent leur « riche tradition orale ». En outre, il existe un mot pour le viol, mais il est rare. Comme la plupart des crimes. Ma théorie est que le crime existe parce qu’il y a un vrai rôle dans la culture pour les hommes, et qu’ils sont subjugués par les femmes de leur famille. Il n’y a pas d’exemples d’hommes en compétition avec d’autres hommes, et il n’y a pas besoin de se battre pour obtenir des ressources, car le Dapu d’un homme y pourvoira.
Quant à la jalousie, bien sûr qu’elle existe. Il existe un mot pour la désigner. De plus, il existe des exemples de conflits entre villages avec l’intrusion du monde moderne dans la vie des Moso. Les articles que j’ai lus laissent entendre que c’est l’influence brute et capitaliste qui a amené la jalousie et la convoitise dans la vie des Moso.
Non. Les Moso sont des humains. Ils ont des sentiments, dont la colère, la jalousie et toute la gamme des autres sentiments humains. Le thème général de l’harmonie et du bonheur du genre « tout le monde doit se tenir la main » n’est pas vrai. Le fait qu’il y ait eu et qu’il y ait encore des conseils d’anciens où les conflits étaient réglés prouve qu’il y avait et qu’il y a toujours des conflits. Ils les ont juste résolus d’une manière qui n’impliquait pas la violence – et alors ?
Les femmes sont beaucoup plus susceptibles de résoudre les désaccords par des voies féminines – la manipulation subtile du pouvoir par le langage. Les femmes se réunissent et créent ou appliquent des hiérarchies basées sur leur capacité à manipuler les autres femmes – généralement, leur propre évaluation de leur valeur sexuelle entre en jeu. C’est un point très peu développé de mon argumentation, alors prenez-le comme vous voulez.
Cependant, les fissures dans le récit sont apparentes lorsque vous lisez suffisamment sur les Moso. Il s’agit d’une société matrilinéaire centrée sur les femmes, qui crée pour les hommes un rôle subordonné basé sur le fait d’être une bête de somme pour des emplois dont les femmes ne veulent pas et avec lesquels les femmes veulent coucher. Les hommes ont un rôle clairement défini et peuvent voir leurs enfants, bien que ce soit avec l’accord de la mère et de sa famille.
En fin de compte, les recherches que j’ai trouvées étaient trop protectrices de la vie sexuelle des femmes pour obtenir une vision claire de leur société. C’est très prévisible. Bien qu’il y ait eu de faibles exhortations sur le fait que la division du travail entre les sexes n’est pas correcte, il était clair que l’impératif féminin était en pleine force – protéger le choix du compagnon par la femme.
C’est le cœur et l’âme du féminisme – l’hypergamie sans restriction. Le fait que les femmes n’aient pas été fustigées pour le choix de leur compagnon ou pour leur incapacité à indiquer qui est réellement le compagnon est loué à plusieurs reprises.
En tout cas, c’est l’apogée d’un matriarcat. Une société stable basée sur le choix sexuel des femmes, la soumission des hommes à une figure matricielle et une absence totale de progrès social. C’était et c’est une société soutenue par leur privilège géographique pour leur existence. C’est ce qu’elle est – une relique préservée dans les montagnes du sud de la Chine – une relique que les soi-disant égalitaristes poursuivent comme un idéal.
Cet idéal n’est qu’une illusion, un mirage dans le désert. Si vous le poursuivez, vous périrez. Comprenez-le, et vous comprendrez pourquoi le patriarcat est la civilisation.
Source : « The mosou a matriarchal dream or aberration of history? » publié par Charles Wickelus le 12 mai 2013.
Les trois étendards. 