Hypergamie : préférence naturelle d’une femme pour un homme dont le statut est supérieur à celui des autres hommes et également supérieur au sien.
Parmi le large éventail de types de relations que la plupart des sociétés ont pratiqué tout au long de l’histoire de l’homme, la monogamie a été l’une des plus populaires, mais les recherches anthropologiques suggèrent qu’elle n’existe que depuis quelques milliers d’années. À l’âge de pierre, lorsque les tribus de chasseurs-cueilleurs peuplaient le monde, la monogamie n’existait pas. La polygamie (pratique consistant à avoir plus d’une épouse à la fois) était l’une des formes les plus courantes d’association homme-femme. Les hommes homo sapiens se sont naturellement donnés à leur nature polygame. Les preuves de l’existence du mariage d’un seul homme avec plusieurs femmes sont présentes dans toutes les cultures humaines à travers l’histoire de l’humanité.
Les avantages de la polygamie.
La polygamie intensive pratiquée par des mâles riches et puissants semble être une stratégie optimale de reproduction masculine, car les mâles puissants sont capables de contrôler un très grand nombre de femelles. Mais en réalité, la polygamie est un jeu reproductif à enjeux élevés pour les hommes, certains hommes gagnant beaucoup (les alphas) et d’autres perdant beaucoup (les betas). Les enjeux sont également très élevés pour les femmes. Les femmes doivent investir énormément dans la reproduction – la grossesse, l’allaitement et, souvent, les soins aux enfants qui nécessitent une quantité extraordinaire de ressources et de temps.
En bref, la polygamie avantage en fait certains hommes par rapport à d’autres hommes, et certaines femmes par rapport à d’autres femmes. Seule une minorité peut y parvenir. Il s’agit d’une forme moins exagérée de « winner takes all » que certaines espèces utilisent (comme le bétail, les lions ou les loups, où il n’y a qu’un seul mâle capable de se reproduire dans un groupe).
Comment ces sociétés se sont-elles tournées vers la monogamie ?
Tout d’abord, il convient de distinguer la monogamie imposée par l’écologie de la monogamie imposée par la société. La monogamie imposée par l’écologie se rencontre généralement dans les sociétés qui ont été contraintes de s’adapter à des environnements très rudes, comme les déserts, les régions arctiques ou d’autres climats défavorables. Les premières tribus d’Homo Sapien qui sont arrivées en Europe se sont établies dans la région de l’Eurasie du Nord. Ces populations étaient des chasseurs et des cueilleurs, et non des agriculteurs. Dans de tels climats, il y avait une pression considérable pour que les hommes assurent l’approvisionnement de la famille. La chasse exigeait de l’expérience et des années de pratique intensive. En d’autres termes, elle nécessitait un investissement important de la part des parents. Elle exigeait également de l’intelligence, car la pratique de la chasse est complexe et en constante évolution.
Dans des conditions aussi difficiles, il est impossible pour les mâles de contrôler un grand nombre de femelles, et les femmes et leurs enfants ont besoin d’un approvisionnement plus engagé de la part d’un mâle. Si ces conditions persistaient pendant une période de temps significative sur le plan de l’évolution, on pourrait s’attendre à ce que la population développe une contribution plus égale pour chaque sexe, impliquant les mâles Beta dans le mariage, ce qui suggère une tendance à la monogamie. Cette perspective est conforme à la théorie écologique. Dans des circonstances écologiquement défavorables, les adaptations visent à faire face à l’environnement physique défavorable.
En bref, l' »Homo Sapiens » a survécu et prospéré alors que les autres hominidés (Néandertaliens et Homo Erectus) se sont éteints. Ce n’est pas une coïncidence si l’apparition de la monogamie coïncide avec la révolution agricole. De nombreux anthropologues considèrent que ce moment coïncide avec l’essor de la civilisation, la remarquable transformation des êtres humains, qui sont passés de chasseurs-cueilleurs à agriculteurs.
L’émergence de la famille nucléaire.
Les racines de la famille nucléaire remontent à l’ère préindustrielle, au « ménage simple ». En raison de l’espérance de vie plus courte et des taux de mortalité élevés dans le monde préindustrialisé, la survie d’une famille dépendait de la taille de la famille, de sa capacité à travailler sur les terres agricoles et de la façon dont elle s’organisait et utilisait ses ressources. La famille préindustrielle était le véhicule essentiel de la modernisation de l’Occident. Les familles postindustrielles sont devenues plus privées, nucléaires et fondées sur le lien affectif entre mari et femme, parents et enfants.
Malgré la préférence pour la polygamie dans les sociétés primitives, l’institution de la monogamie a supprimé avec diligence l’un des instincts les plus forts de l’être humain et a conduit à la création du modèle de la famille nucléaire, si répandu au cours de la première moitié du XXe siècle, qui offre bien-être, confort et stabilité au mari, à la femme et aux enfants.
La rupture du contrat social entre les sexes.
Au début du 21e siècle, la situation a radicalement changé. Plusieurs indices montrent que le contrat social entre les sexes qui a servi les hommes et les femmes pendant de nombreux siècles est rompu. Avec des taux de divorce qui montent en flèche (jusqu’à 70 % dans certains cas), des mariages qui diminuent rapidement et moins d’hommes qui s’engagent dans le mariage, la destruction de la structure de la famille nucléaire semble évidente. Près de la moitié des nouveaux-nés viennent au monde sans qu’une famille nucléaire complète soit en place.
L’une des dernières tendances qui se développe est la coparentalité. Deux personnes indépendantes, sans aucune affiliation, se réunissent dans le seul but d’avoir un enfant. Un enfant élevé en dehors de l’environnement familial. L’éducation à la manière d’un animal de compagnie – la famille du futur.
La guerre contre la famille a été une caractéristique régulière de l’histoire récente. Peu de gens, pour ne pas dire personne, semblent avoir compris les conséquences.
L’hypergamie se déchaîne.
La monogamie induite qui a prévalu pendant des siècles et qui assurait un approvisionnement en femelles à tout mâle non alpha est révolue depuis longtemps. Un feu hypergame fait rage dans le monde depuis près de 50 ans, depuis la deuxième vague de féminisme dans les années 1960. Alors qu’auparavant, les instincts naturels des hommes et des femmes étaient contrôlés et canalisés correctement vers le mariage, il n’existe plus aujourd’hui de telles barrières culturelles/sociétales, ce qui a conduit à une promiscuité et une grande aventure sexuelle généralisées. En outre, le développement de la technologie et la prolifération des médias sociaux et des smartphones ont alimenté ce feu.
L’effet « magasin de bonbons ».
Le bombardement constant de la société, une culture qui met les femmes sur un piédestal tout en sous-estimant les hommes, et la prolifération des smartphones et des réseaux sociaux (WhatsApp, Facebook), ont amené les femmes à céder à leur nature hypergame. Cela a créé un « effet magasin de bonbons » pour les femmes, alors que des tonnes d’hommes sont disponibles au bout du doigt. Il en résulte des femmes trop sûres d’elles et trompées (par rapport à leur véritable valeur sur le marché sexuel) qui sont invitées à monter sur le carrousel dans la fleur de l’âge, sans préjugés ni culpabilité.
L’hypergamie contre les hommes.
Pour un homme, il n’y a que peu ou pas de garantie que la femme restera fidèle au cours de la relation et qu’elle ne le « surclassera » pas pour un homme de statut supérieur. Cette situation, combinée aux lois sur le divorce qui marginalisent et écrasent les hommes, réduit le nombre d’hommes prêts à s’engager dans le mariage et augmente le nombre d’hommes qui préfèrent les histoires courtes et les aventures d’un soir.
En outre, le féminisme et le carriérisme poussent les femmes à chercher un homme pour s’installer bien après leur période de fertilité biologique. Les femmes d’aujourd’hui passent leur jeunesse à faire la fête, à étudier et à travailler. Lorsque le moment est venu pour elles de se fixer, il est peut-être déjà trop tard. En effet, la « durée de vie » des femmes se heurte à l’instinct biologique des hommes, qui sont naturellement enclins à s’accoupler avec des femmes plus jeunes.
L’ère du mâle Beta est révolue.
On n’a pas enseigné aux femmes les dangers de la recherche constante d’un homme meilleur. L’hypergamie est tout aussi destructrice pour la société civilisée que la polygamie. Toutes deux sont destructrices pour la civilisation car elles laissent les hommes non-alphas (« le fondement de la société ») et les femmes avec peu de perspectives d’un mariage heureux. Ni la polygamie ni l’hypergamie n’encouragent la loyauté et le contentement envers son conjoint ; elles exigent toutes deux « mieux » ou « plus », et rien d’autre. Le déclin de la relation entre les sexes entraîne celui de la civilisation.
Conclusion.
L’idée du déclin de la civilisation a fait l’objet de nombreux débats et spéculations au fil des ans. La civilisation telle que nous la connaissons est un système complexe créé par l’homme qui ressemble beaucoup aux écosystèmes naturels qui existent dans un état d’équilibre délicat. Pour qu’une société fonctionne et prospère, une majorité écrasante doit avoir un intérêt dans le présent et un espoir pour l’avenir. La biologie des hommes et des femmes ne tient pas compte de la création d’une civilisation, mais uniquement de la survie de nos gènes. Si un homme n’a pas de femme ou d’héritage génétique, il ne se sentira guère obligé de travailler pour le bien de la communauté. Si une femme n’a pas de mari ou d’enfants, elle deviendra dépressive, amère et très probablement pauvre. Les effets civilisateurs de la doctrine de la monogamie sont on ne peut plus clairs : pour que des sociétés pacifiques existent, les deux sexes doivent y avoir un intérêt, et quand ce n’est pas le cas, la société se fragmente et finit par se fracturer.
La question est maintenant de savoir si nous pouvons encore arranger les choses ou si l’humanité a atteint un point de non-retour.
Source : « How hypergamy is destroying the nuclear family » publié par Juan Sanchez Villalobos le 17 avril 2013.
Les trois étendards. 